
El Meeting Brno, nacido en 2016 de la experiencia de la Peregrinación de la Reconciliación entre checos y alemanes, es uno de los eventos culturales más originales de Europa central dedicados a los temas del diálogo, la memoria y la convivencia. La edición de 2026, celebrada entre finales de mayo y principios de junio, tuvo como momento culminante el Pentecostés sudeto-alemán, que atrajo a Brno a miles de participantes de varios países europeos. De esta experiencia nace la carta que David Macek, fundador y coordinador del Meeting Brno, dirigió a Bernhard Scholz, una reflexión sobre el significado del encuentro y la reconciliación como fuerza capaz de poner nuevamente en movimiento la historia y de abrir nuevas perspectivas para el futuro de Europa.
Estimado Bernhard,
en el manifiesto del Meeting de Rímini de este año os preguntáis dónde se manifiesta hoy la fuerza que vuelve a poner en movimiento la realidad. Del Pentecostés de los alemanes de los Sudetes vivido este año en el Meeting Brno me llevo un asombro que aún no se agota. Y con él, una imagen.
Una mano tendida




Tocar la herida
Esta historia no comenzó con el Pentecostés de este año y ni siquiera empezó hace once años con la primera Peregrinación de la Reconciliación. En cierto sentido, comenzó ya en 1943, cuando el presidente checoslovaco Edvard Beneš viajó a Moscú. Cuando la guerra aún no había terminado, obtuvo de Stalin el apoyo para la expulsión, en la posguerra, de tres millones de habitantes de habla alemana de las tierras checas y, al mismo tiempo, determinó la orientación geopolítica de la Checoslovaquia de la posguerra. Durante la ocupación nazi murieron cientos de miles de ciudadanos checoslovacos; tras la guerra siguió la expulsión de tres millones de alemanes, durante la cual decenas de miles de personas perdieron la vida. Se abrió así una fractura cultural entre Checoslovaquia y sus vecinos occidentales y, pocos años más tarde, sobre esa fractura caería el telón de acero.
Una de las páginas más trágicas fue la llamada Marcha de la Muerte de Brno de mayo de 1945, durante la cual cerca de treinta mil mujeres, niños y ancianos fueron obligados a abandonar la ciudad. Alrededor de mil setecientas personas murieron durante la marcha o poco después. Cuando en mayo de 2015 emprendimos por primera vez la Peregrinación de la Reconciliación, recorrimos el camino opuesto al de los expulsados, desde la fosa común de Pohořelice hacia Brno. No se trataba de una reconstrucción histórica ni de un intento de reescribir la historia, sino del deseo de tocar una herida que había permanecido como tabú durante décadas: tocar la herida como Tomás en el cuadro de Caravaggio y, con asombro, emprender un camino nuevo. Las palabras de Václav Havel sobre la victoria de la verdad y el amor sobre la mentira y el odio se convirtieron para nosotros en una experiencia, y de esta experiencia nació el Meeting Brno.
Una belleza que atrae
Ricordo una telefonata di Kateřina Tučková nell’agosto del 2015, al mio ritorno da Rimini, che mi chiese se mi venisse in mente un modo per rendere stabilmente presente nella città lo spirito di
Recuerdo una llamada telefónica de Kateřina Tučková en agosto de 2015, a mi regreso de Rímini, en la que me preguntó si se me ocurría alguna forma de hacer presente de manera permanente en la ciudad el espíritu de reconciliación que habíamos experimentado al concluir la Peregrinación. No tuve que inventar nada, me limité a contar el Meeting de Rímini. Así nació el Meeting Brno: no como un proyecto, sino como el deseo de custodiar y hacer crecer lo que habíamos vivido. Un año después, esta historia regresó inesperadamente precisamente al Meeting de Rímini: en el encuentro La historia del Meeting Brno: un camino de reconciliación presentamos las relaciones entre checos y sudeto-alemanes como un ejemplo de amistad entre los pueblos de Europa central. Desde entonces, Bernd Posselt recuerda a menudo que fue la primera vez en que, en un contexto internacional, no se habló de las relaciones checo-sudetas como de una herida abierta o de un conflicto no resuelto, sino como de una experiencia de reconciliación capaz de convertirse en una propuesta para otros.
Cada año ha traído nuevos rostros y nuevas historias: Wael Farouq, Emilia Guarnieri, ciento veinte descendientes de las familias judías de Brno dispersas por el mundo. Tú mismo, Bernhard Scholz. La presidenta eslovaca y el presidente checo. Rami Elhanan y Bassam Aramin, padres israelí y palestino que perdieron a sus hijos y, sin embargo, rechazaron el odio. Oleksandra Matviichuk, que documenta los crímenes de guerra rusos en Ucrania, y Boris Belenkin de la asociación Memorial de Moscú, que a costa de persecución ha defendido la verdad histórica sobre el terror soviético. Cada herida reconocida y compartida abre nuevos horizontes, hace experimentar una belleza que atrae y señala un camino. Y este año hemos visto hasta dónde puede llevarnos este camino.




¿Quiénes queremos ser?
Cuando en 2025 invitamos al Sudetendeutscher Tag a Brno, parecía tan solo un paso más en el largo camino de la reconciliación checo-alemana, pero en realidad se abrió algo mucho más grande. Un tema que durante décadas había estado relegado a los márgenes del debate público se encontró de repente en el centro del mismo. Durante mucho tiempo, en la política checa existió un tabú no escrito: de los alemanes de los Sudetes no se hablaba de forma positiva y quien expresaba comprensión o cercanía se arriesgaba a perder las elecciones y su carrera política; siendo la culpa más grave participar en los encuentros de Pentecostés de los Sudetendeutschen en Baviera. Precisamente por esto, el apoyo abierto expresado este año por numerosos representantes de las instituciones fue tan sorprendente: no se trató solo de declaraciones formales, sino de una presencia personal.
En el debate público entraron de repente políticos, periodistas, historiadores, activistas, comentaristas y personas que hasta entonces nunca habían reflexionado seriamente sobre la cuestión sudeto-alemana, haciendo resurgir miedos, estereotipos y antiguas heridas. La mayoría parlamentaria de la Cámara de los Diputados convocó una sesión extraordinaria y aprobó una resolución que condenaba nuestra iniciativa pidiendo interrumpir los preparativos, acompañada incluso de amenazas de violencia y de muerte. Simultáneamente, sin embargo, el Presidente de la República, el Presidente del Senado, numerosos senadores y todos los partidos de la oposición expresaron su apoyo. Pero estaba sucediendo algo aún más importante: las personas dejaban de ser espectadoras y la sociedad civil estaba despertando.
La ciudad de Brno, la Región de Moravia Meridional, las instituciones culturales y educativas, las Iglesias, los voluntarios, los empresarios: personas que habían decidido asumir la responsabilidad del lugar en el que viven. Jan Urban escribió que se trataba de una revuelta de la sociedad civil contra la larga incapacidad de las élites políticas para instaurar un verdadero diálogo; Erik Tabery, en el semanario Respekt, subrayó una paradoja significativa: mientras una parte de la representación política empleaba enormes energías para condenar el evento, la sociedad civil creaba espontáneamente un espacio de encuentro y de diálogo. Precisamente este contraste contribuyó a aclarar lo que realmente estaba en juego. Jana Urbanovská y James Richter observaron con gran precisión que la cuestión no concernía principalmente a los alemanes de los Sudetes, sino al tipo de sociedad que queremos ser. También León XIV, en la encíclica Magnifica humanitas, plantea a la civilización contemporánea una pregunta similar: ¿qué futuro estamos construyendo? En Brno no solo estaba en juego el pasado, sino nuestra relación con la verdad, el modo en que comprendemos nuestra identidad, la forma en que miramos el sufrimiento de los demás y nuestra capacidad de construir el futuro no contra alguien, sino juntos. El Pentecostés de Brno no fue solo un capítulo de las relaciones checo-alemanas, se ha convertido en una prueba: ¿es Europa aún capaz de transformar sus propias heridas en nuevos comienzos?




La historia en el presente
En la plaza Moravské náměstí apareció una larga mesa vecinal. A primera vista no ocurría nada extraordinario: las personas comían juntas, bebían, reían, escuchaban música, bailaban y se contaban sus propias historias. Sin embargo, precisamente en esto radicaba la fuerza del acontecimiento. Tras décadas de discusiones sobre la historia, sobre la culpa, sobre los derechos y las identidades, se encontraban de repente unas junto a otras personas que, en otras circunstancias, tal vez nunca se habrían conocido. Checos y alemanes, pero también muchos otros: descendientes de las víctimas del nazismo y descendientes de los expulsados, estudiantes, ancianos, políticos, sacerdotes, familias con niños. El pasado no había desaparecido, se sentaba con nosotros a la misma mesa, pero había dejado de ser un muro. En los márgenes de la plaza estaban también aquellos que habían acudido a protestar. Tenían todo el derecho y su presencia era importante: podían escuchar las mismas historias y verlo todo con sus propios ojos, constatando que no había ninguna conspiración contra la nación ni ningún intento de reescribir la historia. Vieron rostros, historias, personas sentadas a la misma mesa.
A cada objeción, yo respondía simplemente: «Venid y ved». No nos dejamos arrastrar por la lógica de la enemistad. Al final del programa di las gracias públicamente también a los opositores, no por cortesía diplomática, sino porque ellos también formaban parte de la misma experiencia y contribuyeron a hacer aflorar lo que realmente estaba sucediendo. Se hacía cada vez más evidente algo que es muy difícil de programar y aún más difícil de organizar: un acontecimiento. Ciento cuarenta periodistas acreditados de diferentes países llegaban para realizar reportajes y se marchaban con una experiencia personal. Después de las entrevistas, soltaban micrófonos y cámaras y empezaban a contar sus propias historias, hablando de sus familias, de las experiencias vividas bajo los totalitarismos o de la sorpresa por lo que veían en Brno. La frontera entre observadores y participantes se disolvió.
Pero algo empezó a suceder también fuera de los medios de comunicación. Muchas personas nos escribían diciendo que, por primera vez después de muchos años, habían empezado a preguntar a sus padres y abuelos por historias de la guerra, de la expulsión, del totalitarismo comunista o de la vida en las regiones fronterizas. Temas reprimidos o silenciados durante décadas volvían a las conversaciones familiares, la memoria despertaba y salían a la luz historias que habían permanecido ocultas en el silencio durante generaciones, conmoviendo incluso a las familias de los miembros de nuestro equipo. Algo similar ocurrió también en el mundo político. Muchos afrontaban esta experiencia con prudencia, ya que el tema era delicado, el debate público muy acalorado y nadie podía saber cómo concluiría aquel fin de semana. Sin embargo, cuanto más se acercaba el evento, más evidente resultaba que estaba ocurriendo algo que iba más allá de los cálculos políticos normales.
Recuerdo el rostro del gobernador de Moravia Meridional, Jan Grolich, cuando decía que un pequeño grupo de personas había logrado crear un espacio en el que una sociedad aprende a dialogar consigo misma; recuerdo el apoyo personal y conmovedor de la alcaldesa Markéta Vaňková; y recuerdo el llamamiento del presidente del Senado, Miloš Vystrčil, ante casi cinco mil peregrinos de la reconciliación, afirmando que una experiencia como la del Meeting Brno le haría bien a cualquier ciudad de la República Checa. Quizá fue precisamente aquí donde se manifestó de la manera más evidente la dimensión de Pentecostés de todo el acontecimiento: durante años, desde el punto de vista político, había sido más seguro callar, y fue tanto más sorprendente ver a políticos que hasta poco tiempo antes dudaban, llegar, escuchar y empezar a nombrar públicamente lo que tenían ante sus ojos, proponiendo esta experiencia también a otros. En el manifiesto del Meeting de Rímini de este año os preguntáis si una política y una economía inspiradas en la lógica del don pueden volver a servir al bien común: en Brno pudimos ver una respuesta.
Junto a la dimensión cultural y espiritual, nació un espacio de nuevas relaciones entre ciudades, regiones, universidades, empresarios e instituciones moravas y bávaras. A Brno llegó el ministro presidente de Baviera, Markus Söder, y participaron representantes de administraciones locales, de universidades, de cámaras de comercio y de centros de innovación. No era un programa paralelo, sino otra dimensión del evento: la reconciliación no es un sentimiento, genera confianza, y la confianza abre nuevas formas de colaboración no solo entre personas, sino también entre regiones, instituciones y pueblos. En este sentido, el Sudetendeutscher Tag no fue solo un evento de la memoria, sino una inversión en el futuro. La vice-ministra presidenta de Baviera, Ulrike Scharf, al regresar a Alemania, dijo haber vivido en Brno «la historia en el presente», mientras que para Bernd Posselt este Pentecostés representó el cumplimiento del sueño de toda una vida. Como escribió el fotógrafo praguense Eugen Kukla: «Lo comprendo lentamente, pero precisamente por esto con aún mayor fuerza: en Brno fui testigo de un acontecimiento que tiene una importancia fundamental para Europa central, cuyo alcance se mide en siglos». Durante unos días, el pasado dejó de parecer un peso que nos arrastra hacia atrás y se convirtió en una fuente de energía para un nuevo comienzo.
Un laboratorio del futuro
Entre los invitados al Meeting Brno de este año había también personas procedentes de Ucrania. No habían venido para estudiar la historia checa o alemana, sino que venían de un país que cada día afronta la guerra, la ocupación, las masacres de civiles y preguntas para las que no existen respuestas sencillas. Llegaron Elena Mazzola y «el ángel de Bucha» Konstantin Gudauskas, modernos Winton unidos por la obra de salvamento de personas afectadas por la guerra y por la misma pregunta que acompaña a Ucrania desde los primeros días de la invasión rusa: ¿cómo no perder la humanidad durante y después de la guerra? ¿Cómo defender el corazón del odio? Para ellos, la Peregrinación de la Reconciliación y el Sudetendeutscher Tag se convirtieron en un laboratorio del futuro: observaban una sociedad que aprende a hablar de sus propias culpas sin perder la dignidad, capaz de llorar a sus propios muertos sin perder la capacidad de ver el sufrimiento de los demás. Una sociedad en la que la memoria no se convierte en un arma, sino en un camino.
Se dijo varias veces en aquellos días que un día Ucrania se encontrará ante las mismas preguntas que Europa tuvo que afrontar después de 1945: ¿cómo afrontar el dolor? ¿Cómo nombrar los crímenes? ¿Cómo restablecer la justicia e impedir que la ira legítima se transforme en venganza? «La victoria más grande del agresor no sería la ocupación de otro territorio, sino el momento en que la víctima aceptase su lógica y dejase que su propio corazón fuera envenenado por el odio», nos recordaba Elena. Nick Winton, hijo de Sir Nicholas Winton, escribió que el perdón no significa negar la culpa, sino aceptar la realidad y decidir seguir adelante; estaba en juego la libertad de una persona que no se deja definir por su propia herida. Un tono similar resuena también en las palabras del nuevo arzobispo de Praga, Stanislav Přibyl, que en sus intervenciones en los lugares de las masacres de la posguerra recuerda a menudo que las viejas heridas deben ser reabiertas para poder sanar y que, en lugar de construir muros, debemos construir puentes.




La fuerza de una voz
La reconciliación no atañe solamente al pasado, sino también a la verdad. Y es precisamente aquí donde la experiencia de Brno se encuentra de forma natural con el legado de Carta 77, en vísperas del quincuagésimo aniversario de su nacimiento y de la muerte de Jan Patočka. Carta 77 no fue ante todo una protesta contra el régimen, sino el intento de devolver la verdad al espacio público; por esto, sus preguntas siguen vivas aún hoy. Para Patočka era decisiva la responsabilidad de una persona que rechaza reconciliarse con la mentira y está dispuesta a soportar las consecuencias de la verdad. El Meeting Brno de 2027 llevará el título La fuerza de una voz, planteándonos interrogantes cruciales: ¿qué se debe decir hoy? ¿Qué heridas hemos aprendido a esquivar? ¿Qué mentiras hemos aceptado como obvias? ¿Y qué nos da el valor de mirar la realidad sin miedo?
Estas preguntas conciernen a toda Europa, y de hecho a todo Occidente. Nos hemos acostumbrado a la paz, a la seguridad y a la prosperidad creciente, y hoy nos encontramos nuevamente frente a la guerra en nuestras fronteras, al retorno de las ambiciones imperiales, a la crisis de confianza en las instituciones democráticas y a la tentación de encerrarnos en nuestros miedos y nuestros resentimientos. Jan Urban, uno de los firmantes de Carta 77, repite a menudo que Europa debe aprender a pensar y a actuar de manera europea: no como un proyecto tecnocrático o un sistema de instituciones, sino como una comunidad de personas que asumen la responsabilidad del mundo en el que viven. En la encíclica Magnifica humanitas, León XIV escribe que la humanidad se encuentra hoy ante la elección entre una nueva Torre de Babel y una ciudad en la cual Dios y los hombres puedan habitar juntos, en la que las diferencias no sean un muro, sino el comienzo de una relación. Es en este sentido que el Pentecostés de Brno se me presenta como un acontecimiento de significado europeo: ha demostrado que la sociedad civil es todavía capaz de abrir caminos allí donde parecía haber solo callejones sin salida, que el encuentro es más fuerte que el estereotipo, que la verdad no debe conducir necesariamente a la división y que la reconciliación no es una debilidad, sino una de las formas más altas de valentía.
Sorprendidos por la realidad
La fuerza de una voz evoca la figura de Juan el Bautista, que no se proclamaba la luz ni el salvador, sino que decía tan solo ser una voz que prepara el camino. El verdadero protagonista de la historia no es aquel que manipula o domina, sino la persona dispuesta a responder a la realidad que le sale al encuentro, que asume la responsabilidad de su propio pequeño rincón del mundo y que se asombra cuando sucede lo que no era posible prever. El manifiesto del «festival del asombro» del Meeting de Rímini 2026 concluye con estas palabras: «¿Dónde se manifiesta hoy esta fuerza que mueve? En los lugares más insospechados: (…) en la inventiva de quienes generan belleza donde reina la degradación; (…) en la audacia de creer que el enemigo pueda volver a ser amigo y que relaciones aparentemente bloqueadas puedan reabrirse. No sentimentalismo, sino testimonios de vida y experiencias concretas en las que el amor se revela como la energía que vuelve a poner en marcha lo que parecía muerto».
El Meeting 2026 quiere comprobar si esta fuerza es verdaderamente la clave para comprender la realidad y vivirla plenamente: un amor que no borra las diferencias, sino que las hace danzar juntas, que nos saca de nosotros mismos para reencontrar nuestro yo más verdadero y más grande, para poner de nuevo en camino a un mundo que parece haberse detenido. Querido Bernhard, no sabría describir de manera más adecuada el Pentecostés del Sudetendeutscher Tag en el Meeting Brno: hemos experimentado esta fuerza. Personas divididas por la historia se han convertido, a través del encuentro, en peregrinos de la reconciliación; antiguos adversarios han descubierto que son vecinos y amigos; y aquellos que hasta ayer tenían miedo de hablar han venido, han visto y han empezado a invitar a otros a la misma experiencia. La historia se ha puesto de nuevo en movimiento. Y con ella, nuestro asombro.
¡Nos vemos en Rímini!
David Macek Meeting Brno









