RAGIONE E FEDE NEL CRISTIANESIMO RUSSO.

Sabato, 26 agosto 2006, 11.15

Relatori:
Aleksandr Archangel’ski, giornalista; Georges Ryabykh, Assistente di Sua Eminenza il Metropolita Kirill; Sergej Chapnin, Capo Redattore di “Cerkovnyj Vestnik”, giornale del Patriarcato di Mosca

Moderatore: 
Giovanna Parravicini, Fondazione Russia Cristiana.

Moderatore: Buongiorno a tutti. Questo incontro è dedicato all’esperienza della ragione e della fede nel cristianesimo russo. Abbiamo cominciato domenica questo Meeting dedicato alla ragione come soglia di incontro con il mistero, proponendo la presentazione della mostra di padre Aleksandr, nella cui opera e nella cui vita l’unione tra fede e ragione, e cioè la ragionevolezza dell’incontro con Cristo, è stata evidente. Ma in qualche modo padre Aleksandr è il punto di arrivo di un processo che è caratteristico e tipico del cristianesimo russo, un’esperienza dove il mistero viene sempre sentito - ce ne parleranno meglio i nostri relatori - come una presenza viva e vivente, che si fa incontro all’uomo in tutte le condizioni: nella bellezza, come i messi del principe Vladimir poterono raccontargli dopo essere stati alla liturgia in Santa Sofia di Costantinopoli; negli abissi del cuore dell’uomo, come ci dice Dostojevskij; oppure, addirittura, all’interno del regime sovietico, quando alcuni giovani si misero a leggere delle poesie intorno al monumento di Majakovskij, dando luogo a un dissenso che era, in primo luogo, la proposta di una verità che l’ideologia seppelliva, censurava, ma non è mai riuscita ad estirpare. 
Proprio per parlare del contributo che il cristianesimo russo diede al patrimonio comune del cristianesimo, abbiamo invitato qui alcuni amici che presento: innanzitutto padre Georges Ryabykh, qui alla mia destra. E’ uno dei collaboratori del Metropolita Kirill, della Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca e, da alcuni anni - lui è molto giovane - collabora col Dipartimento delle Relazioni esterne, dedicandosi ai problemi della cultura e della spiritualità russa. Lui ci parlerà più precisamente della spiritualità, della fede, della ragione nel cristianesimo di oggi. Qui alla mia sinistra, abbiamo Sergej Chapnin, che proseguirà il discorso di padre Georges. Lui è un pubblicista, oltre ad avere una formazione teologica, è il direttore dell’organo settimanale del Patriarcato di Mosca. E, da ultimo, abbiamo Aleksandr Archangel’ski che è, invece, una figura totalmente laica. E’ uno degli analisti e degli editorialisti del quotidiano Izvestija, il più importante quotidiano della stampa nazionale russa, conduttore di una trasmissione settimanale molto seguita in Russia che si intitola “Nel frattempo” e che ogni settimana riunisce ospiti diversi per affrontare i temi dell’attualità, della cultura con uno sguardo estremamente critico e attento. Cedo la parola a padre Georges.

Georges Ryabykh: Oggi si parla molto della rinascita della religione nel mondo, e anche in Europa. La peculiarità di questo processo nei paesi europei consiste nel fatto che esso si verifica dopo un periodo di forte decadenza del livello di religiosità e di parziale perdita delle tradizioni della vita religiosa. Ciò riguarda sia l’Occidente che l’Europa Orientale. In Occidente non c’è stata una distruzione sistematica del cristianesimo, ma si è sviluppato a ritmo accelerato il laicismo. In Europa orientale i paesi erano sotto l’influsso delle idee dell’ateismo, e la religione era perseguitata. Tuttavia abbiamo avuto un risultato analogo: una perdita parziale della continuità di un’esperienza religiosa viva.
A mio avviso, nella situazione di rinascita della tradizione cristiana in cui ci troviamo, la ragione acquisisce un ruolo particolare. E’ evidente che una forte religiosità contribuisce all’apparire di un’esperienza spirituale ricca e variegata. Sorge di qui l’interrogativo: Come porsi di fronte all’esperienza religiosa propria e degli altri? Ogni esperienza è positiva? E dove trovare i criteri per vagliare le esperienze? Molto spesso ci scontriamo con questo problema, per questo vorrei parlare oggi non delle diverse teorie scientifiche dedicate all’analisi della relazione tra fede e ragione, ma di come questo problema si presenta nella vita di tutti gli uomini senza eccezione nel contesto di questa nuova ondata di interesse per la religione.
Innanzitutto, vorrei chiarire ciò che il cristianesimo intende per “ragione” e “fede”. Non di rado ragione e fede ci vengono presentate come principi differenti e addirittura contrastanti nella visione del mondo dell’uomo. Da un lato, la ragione si basa esclusivamente su prove ed esperienze, e dall’altro la fede si fonda su una sequela di verità indimostrabili e non verificabili. Inoltre, la gente spesso è convinta che questa corrispondenza tra fede e ragione scaturisca dal cristianesimo o dalle religioni in generale. Di conseguenza, si trova a dover compiere una scelta terribile: accettare la ragione e rifiutare la fede, oppure viceversa accettare la fede e rifiutare la ragione.
In realtà, nella dottrina cristiana fede e ragione non sono mai state considerate come dei principi avversi tra loro. La ragione è una delle caratteristiche della natura umana, uno dei suoi elementi. E questo è il concetto di fede che troviamo nella Lettera di san Paolo agli Ebrei: “La fede è il fondamento di ciò che speriamo e la prova delle cose che non vediamo” (Ebr 11,1). Ci si chiede: da dove nasce questa certezza? Semplicemente da una fiducia inspiegabile nelle fonti scritte e orali del cristianesimo? Ovviamente no. La sorgente di questa certezza può essere solo l’esperienza personale di un incontro reale e vissuto con un altro mondo.
Quando i cristiani parlano di esperienza spirituale, hanno in mente che essa è accessibile a tutta la natura dell’uomo ragione, sentimenti e corpo. Questa affermazione è una conseguenza diretta del fatto dell’unione tra Dio e la natura umana avvenuta nel concepimento e nella nascita di Gesù Cristo. Che un’unione simile avvenga anche per coloro che credono in Cristo si svela nell’esperienza fatta da tre apostoli sul monte Tabor durante la Trasfigurazione di Gesù Cristo. Alcune brevi osservazioni degli evangelisti fanno notare che i discepoli, vedendo la luce divina, la recepivano non solo con la vista fisica, ma anche con la ragione, i sentimenti e il corpo. San Marco dice che durante la Trasfigurazione Pietro “non sapeva che cosa dire” (Mc 9,6). Ciò significa cha la ragione dei discepoli non era esclusa dalla contemplazione, ma era talmente sconvolta da ciò che vedeva, da non riuscire ad esprimere delle considerazioni. Al tempo stesso, gli apostoli erano affascinati dalla situazione in cui si trovavano contemplando la trasfigurazione: “E’ bello per noi stare qui” (Mt 17,4). Il teologo bizantino Gregorio Palamas riteneva che anche i corpi dei discepoli si fossero trasfigurati similmente al corpo umano di Cristo, sebbene il Vangelo non dica nulla a questo proposito. In questo caso il santo riteneva che l’azione della luce divina si fosse effusa su tutta la natura dei discepoli. La luce divina non avrebbe potuto posarsi solo sulla ragione e i sentimenti senza permeare di sé anche il corpo.
Il tema della luce taborica è importante per la tradizione cristiana orientale della vita spirituale. Nella trasfigurazione, la teologia orientale ha sempre visto non semplicemente uno strumento per confermare la fede dei discepoli, che di lì a poco avrebbero visto Cristo in croce, ma anche La testimonianza di ciò che avviene nella natura di ogni uomo che si in comunione con Dio.
E’ assolutamente ingiusto pensare che il cristianesimo richiami l’uomo a credere in un quadro del mondo la cui giustizia sia verificabile solo dopo la morte oppure basandosi su esperienze altrui. No, esso dice ad ogni uomo, sulle orme dell’apostolo Filippo: “Vieni e vedi” (Gv 1,46). Non solo l’uomo può, ma ha il compito di scoprire il Regno dei Cieli fin da qui, dalla vita terrena. Il cristianesimo propone all’uomo il cammino di un’esperienza di conoscenza e di vita vissuta delle verità che gli annuncia.
In questo senso, il meccanismo di conoscenza del mondo “altro” non si differenzia in nulla dalla conoscenza esperienziale delle cose terrene. Nel corso della storia umana solo gli uomini ricercano, e ad un certo punto scoprono nuove conoscenze riguardo i diversi oggetti terreni. Sono appunto ciò che noi chiamiamo “scoperta”. La sfera religiosa non fa eccezione a questo riguardo. L’uomo ricerca il mondo invisibile, Dio, e ad un certo momento questo mondo si svela all’uomo. E’ ciò che il cristianesimo chiama “rivelazione”. Per il loro meccanismo, scoperta e rivelazione sono molto simili. Nel primo caso, l’esperienza di conoscenza delle cose terrene viene elaborata dalla ragione dell’uomo e si forma un certo concetto sistematico dell’oggetto. Anche dopo l’incontro con un altro mondo la ragione è in grado di esprimere questa esperienza in concetti ad essa accessibili, sebbene si sottolinei sempre che questo mondo altro e soprattutto l’esperienza dell’incontro con Dio oltrepassano i concetti umani.
Come fare però con le persone — che sono la maggioranza, e tra cui ci siamo tutti noi — che cominciano il proprio cammino religioso non da una rivelazione, ma il più delle volte da un’intuizione e dalla fiducia nell’esperienza di altri, vissuti prima di noi? Possiamo verificare queste rivelazioni sulla base della nostra esperienza oppure è impossibile? E’ possibile a tutti, esattamente come la verifica delle nozioni che accogliamo circa gli oggetti terreni da altre persone. Ad esempio, ci parlano dell’esistenza dell’Antartide. In linea di principio, noi possiamo fidarci delle notizie che riceviamo su di esso ed essere certi della sua esistenza. Ma potremo conoscerlo fino in fondo solo facendo un’esperienza di incontro con questo continente. Per compiere quest’esperienza, noi studieremo le notizie già esistenti e seguiremo le indicazioni di coloro che hanno già fatto questo viaggio.
Esattamente la stessa situazione si presenta riguardo alla conoscenza del mondo invisibile. Noi possiamo convincerci della giustezza o meno delle indicazioni che riceviamo, solo seguendo la strada di un’esperienza religiosa. Il ruolo di guida e fonte di queste indispensabili indicazioni è svolto nella Chiesa dalla Sacra Scrittura e dalla Tradizione, cioè la vita storica della Chiesa, che comprende l’esperienza di persone che nella loro vita terrena hanno vissuto una comunione con il mondo “altro” e che noi chiamiamo “santi”. Inoltre, nella Chiesa ci sono strumenti che aiutano l’uomo a volgersi nella giusta direzione. Si tratta dei sacramenti, porte spalancate su questo mondo “altro”.
Se abbiamo deciso di seguire la via cristiana, questo non significa che possiamo escludere la ragione e attenderci solo delle rivelazioni. Quando si fa un’esperienza religiosa personale, anzi, la ragione riveste un ruolo ancor più significativo ed importante. La ragione costituisce un’importante controllo e giudizio di ciò che avviene nella nostra esperienza religiosa. Un giudizio è indispensabile, perché il cristiano è chiamato a conoscere a fondo la propria anima, a scegliere l’orientamento della propria vita e a compiere delle scelte nelle sue azioni. Ma giudicando la nostra vita, noi dobbiamo capire che tale valutazione potrebbe essere sbagliata in toto o almeno in parte. E dobbiamo ricordarcelo, soprattutto quando ci accorgiamo che la nostra esperienza non conduce ai risultati che ci si attendeva. E il fondamento per essere cauti nelle proprie conclusioni lo troviamo nella nostra vita pratica. Chi di noi non si è mai sbagliato?! E’ proprio dell’uomo lo sbagliare, e questo ha una chiara spiegazione nel quadro cristiano del mondo.
Gli eventi svoltisi nel paradiso terrestre, che hanno determinato la condizione dell’uomo, hanno influito anche sulla ragione umana. Nel libro della Genesi si dice che l’unico albero del paradiso terrestre, di cui l’uomo non doveva assaggiare i frutti, era l’albero della conoscenza del bene e del male. Secondo i Padri della Chiesa, queste veto sarebbe stato temporaneo. L’albero e i suoi frutti erano destinati agli uomini, ma solo dopo che essi avessero fatto una certa esperienza di vita. Senza un’adeguata preparazioni questi frutti sarebbero stati dannosi all’uomo, come di fatto avvenne. La cosa è facilmente illustrabile con un esempio tratto dalla nostra vita di tutti i giorni. Se una persona senza alcun allenamento vuol sollevare un peso di 100 chili, si danneggerà i muscoli e gli organi interni. Ma se si allena, alla fine riuscirà a sollevare il peso senza alcun danno per l’organismo. Adamo ed Eva hanno ceduto alla tentazione di possedere subito il sapere, senza prepararsi, e di questo ha sofferto la loro ragione. Anche se non hanno perso l’intelligenza, hanno cominciato a confondere facilmente ciò che è bene e ciò che è male. Per questo la nostra ragione è sottoposta a errori e valutazioni sbagliate. Noi possiamo sbagliarci nel porci degli scopi, nello scegliere i mezzi per raggiungerli, nel giudicare la nostra situazione, nel recepire le verità del cristianesimo. Per questo non bisogna mai aver fretta nel trarre le conclusioni, ma verificarle più e più volte. Nella cultura russa c’è questo proverbio: “Misura sette volte, e solo l’ottava taglia”. E’ un criterio molto utile per la vita spirituale.
Cito come esempio le numerose valutazioni erronee che ostacolano molto la crescita della nostra vita spirituale. Penso che molti di coloro che hanno incontrato la fede in età adulta si sono scontrati con una situazione del genere. Cominciando il proprio cammino cristiano, si è pieni di entusiasmo. In questo momento si è pieni di disponibilità a pregare, a frequentare i sacramenti, alla vita comunitaria, ad applicare i comandamenti alla vita quotidiana. Poi pian piano questo entusiasmo scema. Quello che prima metteva le ali ai piedi impallidisce. Anziché correggersi, si scoprono in sé sempre nuovi aspetti cattivi. Insomma, la nuova vita non si realizza. In un altro contesto, quando una persona è nata ed è stata educata nella tradizione cristiana, senza però avere un’autentica esperienza vissuta di un’altra realtà, insorge lo stesso interrogativo: “A che cosa serve tutto questo - pregare, digiunare, leggere e meditare, andare in chiesa, lottare contro le tentazioni?”. Alla fine alcuni traggono conclusioni molto “ragionevoli”: o il cristianesimo non permette di fare realmente esperienza del mondo altro e di Dio, oppure io non sono in grado di rispettare le norme poste dal cristianesimo. E può succedere così che l’uomo abbandoni sia la Chiesa che il cristianesimo.
Si, abbiamo il diritto di attenderci dal cristianesimo l’autentica esperienza spirituale che esso ci promette. Ma è giusto il nostro modo di porci, nel conseguire tale esperienza? Noi, uomini di oggi, abbiamo dei problemi nel valutare quanto ci accade, cioè sbagliamo nel rappresentarci il rapporto tra i nostri sforzi e l’azione di Dio. Chiarisco quello che intendo dire. Oggi è universalmente diffusa la filosofia del massimo vantaggio: ottenere il più possibile con il minor sforzo. Volenti o nolenti abbiamo lo stesso approccio anche nella vita spirituale. Ad esempio, sappiamo che la confessione cancella i peccati e aiuta l’uomo ad emendarsi. E’ così realmente, ma il cristianesimo dice anche che questo processo di pentimento e di correzione non è rapido, può durare a lungo, anche tutta la vita. Maria Egiziaca, una santa del V-VI secolo, riuscì a vincere le proprie passioni solo dopo 17 anni di cammino spirituale. L’uomo contemporaneo non è capace di aspettare neppure un istante. Se non riesce a correggersi nell’arco di sei mesi o di un anno, comincia già a deprimersi.
Una delle malattie spirituali del cristiano di oggi è la sua incomprensione della necessità di un lavoro diligente nella vita spirituale. E’ questo deriva dall’asserzione fondamentale del cristianesimo, secondo cui la salvezza dell’uomo è una collaborazione, una sinergia tra Dio e l’uomo. Dio partecipa alla vita dell’uomo, ma anche l’uomo deve sforzarsi di partecipare alla vita di Dio. Dio attende da noi dei passi non perché sia altezzoso nei nostri confronti, ma perché non vuole distruggere la nostra libertà e agire nella nostra vita senza il nostro consenso. Dio è straordinariamente delicato. Non fa violenza sull’uomo, perché l’uomo non è un robot. Da parte nostra, noi spesso respingiamo la necessità di lavorare, e talvolta adducendo nobilissime motivazioni. Ad esempio, dicendo che non abbiamo forze o lo stato d’animo giusto per pregare mattina e sera e andare in chiesa la domenica. Non preghiamo e non andiamo in chiesa perché riteniamo che dovremmo esserne attirati per farlo, altrimenti è una cosa artificiosa e ipocrita. Certo, in ultima analisi la vita spirituale deve affascinarci, ma questo avverrà nella misura in cui faremo esperienza e cambieremo. A questo scopo dobbiamo per molto tempo costringerci, trovare delle motivazioni con l’ausilio della ragione. E’ un lavoro, senza il quale non otterremo alcun frutto nella nostra vita spirituale.
Dobbiamo assimilare la verità, che sulla terra non potremo mai fare a meno del lavoro e della fatica. E’ il Vangelo che ce lo insegna. Cristo ha detto: “Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto” (Mt 7,7). Una volta i marxisti affermavano che il lavoro ha trasformato la scimmia in uomo. Su questo fondamento nella società socialista è nato il culto del lavoro. Anche il cristianesimo però esalta il lavoro, ma per una causa completamente diversa. Il lavoro trasforma l’uomo in dio per grazia. Voi potete dire: “Ma dov’è qui la gioia che annuncia il cristianesimo, dov’è la possibilità di gustare il Regno dei Cieli? Il lavoro è sempre una fatica fisica o spirituale, comporta stanchezza, estenuazione”. Cristo non ci promette di liberarci da questa fatica, ma ci promette che se lavoreremo per adempiere i Suoi comandamenti, avremo la gioia: “il mio giogo infatti è dolce, e il mio carico leggero” (Mt 11,30).
Così, attraverso un giusto orientamento del lavoro e della fatica, noi superiamo le sue conseguenze negative per l’uomo ed otteniamo la gioia, la comunione con il mondo “altro”. Ma per poter valutare correttamente la nostra vita religiosa, dobbiamo lavorare per usare correttamente la ragione. A questo riguardo, nella tradizione ascetica russa si attribuisce molta importanza al discernimento, cioè alla capacità della ragione di distinguere il bene e il male. La ragione è una capacità, una dote su cui pure dobbiamo lavorare nella vita spirituale. Dobbiamo santificarla nella preghiera, esercitarla nella riflessione e nella conoscenza. Allora la fede sarà realmente fondata sulla ragione, e da qui nascerà la possibilità di un incontro reale con il mondo “altro”.
Grazie.

Moderatore: Tra le tante cose di cui possiamo far tesoro in questo intervento, credo che il concetto centrale che Padre Georges ci ha espresso, quello della trasfigurazione, sia fondamentale. Noi abbiamo un motivo in più per essere riconoscenti a don Giussani che in tanti anni - come tutti sapete, lui era un grande conoscitore della tradizione orientale - ha fatto di questa idea, di questo concetto della trasfigurazione, uno dei fondamenti delle esperienze che ci ha proposto. Padre Georges ha sottolineato anche questa idea antinomica della Grazia, della luce con cui Dio ci investe, una luce tale per cui, di fronte all’incontro, alla bellezza di quello che incontriamo, possiamo soltanto dire, come discepoli: è bello per noi stare qua. Possiamo essere affascinati anche senza capirlo fino in fondo. E poi, la necessità di un lavoro che non ha nessuna pretesa di costruzione autonoma. Come diceva Padre Georges: “Perché lavoriamo?”. Lavoriamo proprio per la trasfigurazione, cioè per continuare ad approfondire questo incontro di Grazia che tutti abbiamo ricevuto e dentro il quale camminiamo. Non a caso Henry de Lubac, uno dei grandi teologi del XX secolo, nel suo libro dedicato al dramma dell’umanesimo ateo, aveva proprio elencato ed analizzato diverse ideologie del modello razionalista, o comunque del modello occidentale di pensiero: Nietzsche, Hegel, Marx, il positivismo e così via. E aveva poi indicato nel pensiero religioso russo la via del superamento e la via d’uscita – che lui esemplificava soprattutto nel pensiero e nell’opera di Dostoevskij -, il superamento di questo razionalismo in una esperienza antinomica di incontro e di ragione che si apre, anzi, che capisce di essere dentro il mistero vivente. Allora, continuiamo il nostro approfondimento di questo mistero vivente, cedendo la parola a Sergej Chapnin.

Sergej Chapnin: Grazie molte, Giovanna. Per noi è stato importante, in questi giorni, sentire teologi, politici, filosofi che hanno proposto riflessioni molto importanti su come vedono la ragione nella prospettiva della tradizione della Chiesa, del mondo contemporaneo, della realtà del mondo occidentale. Cosa posso aggiungere a questa discussione, poggiandomi sulla tradizione orientale della Chiesa ortodossa? È un tema di cui si potrebbe parlare all’infinito, vi darò soltanto qualche tesi. Prima di tutto, le parole di don Giussani mi sono molto vicine. In questa sala, Rocco Bottiglione le ha citate tre giorni fa: diceva che il cristianesimo è prima di tutto l’esperienza di un incontro… 
Se guardiamo alla nostra esperienza spirituale nella prospettiva di un incontro, capiremo quanto è complicato il ruolo della ragione: prima di tutto, non ha una valenza, un significato indipendente, autonomo. La ragione ci porta all’ideologia, ci porta a delle idee, ma Cristo si può riceverlo incontrandolo, si deve riceverlo con il cuore, con un cuore non freddo ma innamorato. Ecco, questo cuore innamorato è il nostro organo principale quando incontriamo Dio e l’esperienza della Chiesa ortodossa russa è questa esperienza del cuore che trova la sua fonte. Giovanna ha già parlato oggi di come, per l’ortodossia, a Kiev hanno accettato e ricevuto la fede, quando il principe Vladimir mandò i suoi ambasciatori in vari Paesi, per conoscere la loro fede e, tornando da Bisanzio, questi ambasciatori raccontarono l’esperienza della preghiera nella chiesa di Santa Sofia. Con parole molto interessanti: “Non sapevamo dove eravamo, se in cielo o sulla terra”, hanno riconosciuto direttamente che la loro ragione non poteva dare un giudizio sull’esperienza spirituale che avevano ricevuto. 
Facciamo un passo indietro: noi qui stiamo bene, non sappiamo perché, qui comincia questo cammino verso Cristo, perché il Signore, quando si rivolge all’uomo, si rivolge a lui nella sua integrità, nella sua totalità. Quando viviamo questa esperienza di totalità, allora cominciamo a riconoscere l’esperienza della ragione che è al servizio. Tanti santi asceti della tradizione ortodossa affermano che nella preghiera, nella comunione con Dio, non ha successo chi non impara a immergere la sua mente nel suo cuore. Questa è la tradizione dell’ortodossia, è una pratica di preghiera che si appoggia sul fatto di pronunciare, in nome di Dio, una piccola preghiera. Dice: “Signore Gesù Cristo, figlio di Dio, abbi pietà di me”. In questa piccola preghiera c’è la profondità, la totalità della nostra fede. Qui confessiamo Gesù Cristo come figlio di Dio, come Salvatore, e chiediamo la sua pietà: una pietà che non è soltanto avere pietà di qualcuno, non è il perdono, è il cuore che ama, e qui non c’è connotazione giuridica. E’ una preghiera che chiede che il Signore ci ami, ci apra il suo amore. Ecco, questa preghiera unisce la mente e il cuore, questo è il cammino della guarigione dell’uomo, la sua riabilitazione nella totalità. Per tanti anni si è pensato che questa pratica di preghiera fosse soltanto per i monaci, e non tutti i monaci, ma soltanto per quelli che avevano più fede, che si basavano sulla tradizione del monte Athos. Oggi possiamo dire che questa tradizione si trova alla base di tutta la nostra tradizione ecclesiale ed è sicuramente tradizionale anche per la cultura russa, perché possiamo creare qualcosa quando uniamo la mente e il cuore, e questo si trova alla base della nostra preghiera. 
È proprio dentro la nostra creazione che si sviluppano le attese più profonde: l’amore di Dio, la sete di Dio oppure la nostalgia di Dio, che vediamo molto bene nell’arte contemporanea. Un teologo molto famoso nel XX secolo, Georgij Florovskij, ha parlato di questa sete di Dio che si è persa: questa secondo me è veramente la chiave di quello che la cultura di oggi, basata sulla ragione, mostra, con tutte le conseguenze che può avere l’industria delle emozioni, del divertimento, ecc. Tutto questo testimonia che la totalità dell’uomo è minacciata e che viviamo una crisi molto profonda del senso della vita. In questa dimensione tragica, si trovano il sacro e il profano, il mistico e il razionale, l’individuale e il pubblico, e la ragione che si è staccata dal cuore. 
Il risultato più grande della modernizzazione del vostro Occidente, in questa prospettiva, mostra l’esclusione del sacro dal profano, dalla vita politica, dalla vita culturale. L’individuo non è più ad immagine e somiglianza di Dio, ma i diritti della comunità, della società gli tolgono l’aria, e questo processo arriva al suo punto finale nella formazione della cultura post-modernista che capiamo come il rifiuto dell’assoluto, del riconoscimento della verità. Tutto diventa allora relativo, è relativo ogni giudizio sulla libertà, sulla bontà. E purtroppo, nella nostra prospettiva russa, questo si vede benissimo nel mondo occidentale: il rifiuto da parte dell’Unione Europea, o di gran parte della sua élite politica e dei suoi funzionari, della tradizione cristiana, ci pone domande molto importanti: perché la Russia dovrebbe entrare in Europa? È chiaro, anche noi abbiamo vissuto periodi molto difficili di persecuzione: la fede in Russia, senza dubbio, non è ancora un criterio sufficientemente valido per la maggior parte della popolazione. Ma, in un certo senso, i vettori della nostra vita sociale sono totalmente opposti: oggi in Russia l’ortodossia, il cristianesimo, il Vangelo sono vettori di sviluppo della vita spirituale. Forse questo non emerge ancora in modo molto chiaro, molto evidente, ma io lo vedo nel mio lavoro, quando visito varie città, piccole e grandi: vi posso dire che la sete di fede nella gente, nei russi, in questi ultimi dieci anni, è immensa come non è mai stata. Ecco, la nostra paura, quando guardiamo oggi all’Europa, è legata al fatto che la ragione che utilizzano i politici ci porta a una pratica di due pesi e due misure, alle speculazioni più diverse sul tema delle libertà democratiche. L’ultima risoluzione del Parlamento del Consiglio d’Europa ha avuto su di noi, per esempio, un’influenza molto negativa, siamo anche spaventati: in questa dichiarazione si parla della libertà d’espressione del pensiero e del rispetto dei sentimenti dei credenti. Nel primo paragrafo si dice che la libertà d’espressione è una libertà di base nella società democratica, e non può essere limitata da niente anche se provoca choc, se offende lo Stato o vari gruppi della popolazione. 
In questo documento, “vari gruppi della popolazione” significa evidentemente le comunità religiose. In questo senso, vediamo che i diritti che hanno gli artisti che appartengono a questa cultura postmoderna sono quasi illimitati. Ma il diritto di quelli che sono offesi? Questo documento, guardate, è veramente incredibile! Vi si parla di cittadini che hanno dei diritti: questi cittadini, che sono credenti e che hanno dei diritti, sono chiamati, in modo un po’ strano, “gruppi di popolazione”. Chiaro, si può dire che probabilmente gli autori di questo documento intendevano i musulmani e non i cristiani, perché questo documento, è chiaro, è venuto fuori come risultato della discussione pubblica intorno alle caricature in Danimarca. Comunque, il rapporto con ogni comunità religiosa in questo documento è venuto a galla. 
Il secondo paragrafo dovrebbe in qualche modo equilibrare questa tesi secolare. Ma in esso la religione viene chiamata “elemento di cultura”. Vediamo dunque una incomprensione totale di che cos’è la religione nella società. I membri del Parlamento del Consiglio d’Europa si comportano come studenti che non conoscono le basi elementari della vita religiosa. Questo è molto triste. Non da molto tempo abbiamo finito di vivere le persecuzioni e le ricordiamo molto bene: quando leggi questi documenti hai l’impressione di leggere un libro sulla storia del partito comunista: anni ‘50, ’60, non dopo! E qui vediamo che è possibile, che c’è un grande campo di collaborazione e di testimonianza comune, dove la voce delle comunità religiose, e prima di tutto cristiane, deve essere molto forte. Per adesso non arriviamo ancora a parlare con il linguaggio politico, e soprattutto con il linguaggio politico europeo: e a questo sono legati tanti problemi che la Russia ha con il mondo occidentale. Ma speriamo moltissimo sulla vostra solidarietà. Ancora di più, mi sembra che per voi la soluzione di questi problemi sia ancora più importante che per noi. 
Ancora due parole per concludere. Oggi la chiesa ortodossa, russa soprattutto, ha grossi problemi nel dialogo con il mondo protestante. Il rifiuto della tradizione, il sacerdozio femminile, la benedizione delle unioni, gli omosessuali che sono ordinati vescovi, tutto questo rende insensato il nostro dialogo teologico. In questo senso, è più chiaro ancora che la chiesa cattolica e la chiesa ortodossa sono insieme per difendere il valore cristiano. Questo Meeting mi ha dato una possibilità incredibile di conoscere com’è organizzato un movimento laico in Italia. Per noi, è uno dei problemi più importanti: la vita nelle parrocchie sta rinascendo, le edizioni stanno aumentando e sono di grande qualità ma, per quello che riguarda una visione ortodossa del mondo, un movimento laico deve ancora nascere: la vostra esperienza per noi è molto importante. Grazie per questa esperienza.

Moderatore: Io ricordo che in uno dei primi testi del samizdat che avevo tradotto, ancora negli anni ‘80, credo, avevo letto queste parole che mi avevano colpito al punto che le ricordo ancora, a distanza di tanti anni. L’autore diceva: “Se in Russia c’è il comunismo, se Lenin ha potuto prendere il potere, non è soltanto perché aveva le armi, perché aveva una buona strategia; certo, anche, perché ha usato la violenza. Ma ha potuto prendere il potere, prima di tutto, perché non esisteva più un uomo, uno che potesse dire io, e per questo il potere, l’ideologia hanno potuto trionfare”. E oggi - proprio descrivendo la situazione che ha vissuto la Russia negli anni del comunismo e accennando alla crisi in cui si dibatte l’Europa occidentale, a questa risoluzione del Consiglio Europeo e così via, che danno un’idea della crisi in cui ci dibattiamo - Sergej Chapnin ci ha dato anche una chiave di risoluzione comune quando ha parlato dell’uomo come integrità, come unità. Quando l’uomo ricomincia a dire io, e dicendo io scopre anche un tu, cioè si scopre popolo, veramente può rinascere il popolo. E difatti ricordo che l’autore russo continuava così: “Se la Russia è quello che è, è perché io sono quello che sono”. Parole che a me, ricordo, erano sembrate esagerate, perché facevo il confronto con me stessa: se la mia scuola, la mia famiglia è come è, perché io sono come sono, mi sembrava esagerato. E lui, con un certo ardimento, finiva: “Dalla rinascita del mio cuore può incominciare la rinascita di un intero Paese”. Questo, se ci pensate, è stato vero per tutti i santi della storia, in oriente, in occidente, san Francesco, san Sergio. E’ stato vero anche per la Russia del XX Secolo, dove il comunismo è caduto quasi s’improvviso, certamente per tante congiunture, ma anche per tanti che avevano pregato, sofferto, che erano morti, che non si erano arresi e che dicevano: “Se non sono io, chi lo farà?”. 
E magari scendevano in piazza, come fu nella rivoluzione del ‘68, quando le truppe sovietiche avevano invaso la Cecoslovacchia: in cinque erano scesi sulla Piazza Rossa con dei cartelli: “Per la nostra e la vostra libertà”. Sono rimasti sulla Piazza Rossa forse trenta secondi, però è stato un gesto che ha segnato le coscienze. E tutto nasce proprio da questa integrità della persona di cui Sergej ci parlava. Questo è un lavoro comune, un lavoro per loro e per noi, un lavoro insieme. E’ il lavoro che stiamo cercando di fare in questi anni a Mosca, con il Centro della Biblioteca dello Spirito che proprio vuole essere, nella sua piccolezza - siamo a livello, appunto, di quelli che sono stati sulla Piazza Rossa per trenta secondi, nel senso che siamo una goccia nell’oceano - il tentativo di porre insieme, noi cristiani, un luogo di libertà, di dialogo, di confronto, di cammino comune dentro questa unità dell’uomo, il dono che Dio ci ha dato creandoci. E continueremo a parlare di questa unità dell’uomo, ascoltando adesso, nell’intervento di Aleksandr Archangel’ski, la cultura russa e la sua esperienza di fede e ragione. 

Aleksandr Archangel’ski: Buongiorno, cari amici. Vorrei parlare della cultura moderna in Russia, dando qualche esempio. Per farlo dovrei leggere prima di tutto una lezione di qualche ora, e penso che questo non vi piacerebbe. Dunque, dovete darmi fiducia, parlerò quasi sempre senza esempi, però potete darmi fiducia. La cultura russa non è stata spesso al centro dell’attenzione degli intellettuali europei, ma quando questo è successo era sempre per una causa concreta: perché in modo molto rapido, senza compromessi, erano state poste delle domande molto chiare sul senso della storia, sul senso dell’uomo, sulla verità, su Dio. E si cercava un’uscita, perché sembrava che la tradizione laica non avesse trovato soluzione. Così è stato con Tolstoj, con Dostoevskij, quando hanno cominciato a tradurli nelle lingue europee. Così è stato con la musica di Rachmaninov, di Stravinskji, così è stato con Malevich e il suo “Quadrato nero”, anche se questo sembra un po’ strano perché era un testo, diciamo, religioso, dell’avanguardia russa. Così è stato con Berdjaev, anche con Andrei Tarkovskij: il film di Tarkovskij “L’infanzia di Ivan” è stato mostrato a Venezia nel ‘62, ha ricevuto il Leone d’Oro, più o meno due o tre mesi prima dell’apertura del concilio Vaticano II. E hanno guardato questo film aspettando qualcosa a proposito di questi eventi religiosi. Così è stato anche un po’ prima, con “Il dottor Zivago” di Pasternak, che hanno stampato per la prima volta qui in Italia. Dopo abbiamo capito che Feltrinelli era un editore comunista e terrorista, però Pasternak non è colpevole di questo. Dopo, è stato così anche con i libri di Solzenicyn, con padre Aleksandr Men’... Quando è arrivata una nuova crisi, la gente, stanca di questo freddo razionalismo, ha guardato alla cultura russa perché è intuitiva e ontologica. Intellettuali occidentali hanno detto ancora una volta “ex oriente lux”, ecco la luce dall’oriente, ancora una volta illuminato. E su questo vorrei dire tre cose. Primo: perché la cultura russa, in vari periodi della sua esistenza, ha mantenuto questo pathos religioso? Perché gli artisti spesso non erano cristiani, però quello che hanno dipinto era in qualche modo legato alla tradizione religiosa. Questo è il primo tema. Il secondo: vorrei riflettere sul perché da tanto tempo non ci sia un nuovo scrittore russo o un musicista che abbia ricevuto un interesse di massa da parte della cultura occidentale, non parlo degli specialisti, voglio dire veramente nella massa, nel popolo. Perché, questo? E, terzo: che cosa dobbiamo aspettarci da noi stessi e da voi, e l’uno dall’altro? 
Primo punto: perché la cultura russa ha mantenuto il suo spirito religioso? Si è staccata dal culto ecclesiale molto tardi, soltanto nel XVIII secolo del suo sviluppo nazionale. Ma questo è anche un aspetto positivo, perché non ha fatto fino in fondo il cammino della secolarizzazione. Ha capito la lezione dell’illuminismo ma non è arrivata fino all’indifferenza illuminista, ha mantenuto le sue convinzioni religiose. In fin dei conti, non ha in qualche modo inglobato la tradizione ortodossa totalmente, anche se conosceva sempre meno la vita della chiesa. Un esempio: Puskin ha vissuto contemporaneamente a san Serafim di Sarov, e non sapeva niente della sua esistenza, anche se è morto quattro anni dopo. Gli scrittori, i pittori russi erano distruttori dell’arte ecclesiale, ma molto spesso il loro era un modo di cercare: non un’indifferenza, ma il tentativo di fare i conti con questo Dio che vedevano, di chiarire i loro rapporti con Dio. In questo senso, distruggere significava anche, per l’arte, non mostrare indifferenza. E mantenendo questo carattere negativo verso Dio, lo vedevano però come una personalità. Stranamente, questo si vede anche nel post-modernismo russo di oggi, quando questo pittore molto famoso ha cominciato a distruggere le icone: è tremendo, però è legato alla tradizione, non c’è niente di nuovo, era punire le icone, questa tradizione che c’era anche prima della rivoluzione. Possiamo non saperlo, ma in qualche modo ripete questa matrice. Questo passo della cultura russa è stato espresso in modo più chiaro da Dostoevskij, quando ha detto che se possiamo immaginare qualcosa d’impossibile, se io mi accorgessi ad un tratto che la verità non è Cristo, che la verità è qui e che Cristo è là, e se mi chiedessero di scegliere, allora io starei con Cristo. E’ il suo rapporto personale con Cristo, non un’idea astratta, ma se ci pensiamo un po’, questo paradosso di Dostoevskij non è altro che una variazione del tema di Tertulliano: “Credo quia absurdum est”. In questo modo, il più russo di tutti gli scrittori russi, all’apice del suo pensiero, ritorna all’idea con cui è iniziata la cultura occidentale. Questo rapporto con il Creatore ha formato la lingua della cultura russa di oggi e i suoi motivi principali. E, visto che questa lingua, questo linguaggio, questi temi, questi motivi sono stati elaborati da grandi scrittori - Puskin, Tolstoj, Dostoevskij - allora questa tradizione è stata così potente che era quasi impossibile andare al di là, e nessuno quasi ci è arrivato. Ogni scrittore serio, lavorando nella tradizione russa, è condannato a confrontarsi con l’ortodossia e la sua concezione delle vita. E questo ha avuto delle conseguenze storiche incredibili. Faccio un esempio. Il potere sovietico ha fatto tornare lo studio dei classici nella scuola sovietica: tra questi classici russi si sceglievano soggetti non religiosi, non spirituali, perché volevano distruggere la tradizione spirituale. Ma il punto centrale era che comunque il pathos religioso veniva fuori da tutti questi testi, anche quando non parlavano di valori religiosi. La lingua stessa è nutrita da questo pathos. E dunque il potere ha utilizzato senza volerlo la letteratura anticristiana come mina per il comunismo. 
La coscienza della gente ha cominciato a dividersi dalla tradizione, ma grazie a questi scritti della tradizione, la gente in qualche modo ha fatto conoscenza, ha ripreso la tradizione. La tradizione religiosa veniva fuori attraverso testi assolutamente non religiosi, e penso che la chiesa ortodossa debba dire un grande grazie a questi scrittori, qualunque sia la loro confessione o il loro rifiuto della religione. Oggi, in un certo senso, questo pathos religioso si è perso. Essere seri, semplicemente seri, non è una cosa di prestigio, non sta bene. Senza un’ironia fredda, nessun testo può essere accettato dall’élite. Ma il paradosso viene dal fatto che questa nuova direzione che ha preso la letteratura moderna si trova in contrasto con quello che dovrebbero scrivere gli scrittori moderni. Prendiamo l’esempio del linguaggio dei film moderni: anche questo ha al suo centro la letteratura. Prendiamo Tarkovskij: i suoi film sono sempre stati molto migliori quando sono stati portati sullo schermo. Questo linguaggio del cinema non è adatto per essere mostrato se non si guarda il suo senso religioso, il suo desiderio di far passare un messaggio religioso. Ci sono persone, evidentemente, che esplorano questa tradizione religiosa, come per esempio Nikita Michalkov, che probabilmente conoscete, oppure Aleksandr Sokurov, pittore che utilizza questo linguaggio del cinema; però c’è il sentimento di una crisi, e mi sembra che una ragione di questa crisi sia che non è avvenuto l’incontro dello scrittore, del pittore moderno, con la Chiesa oggi in Russia. Ci sono evidentemente delle eccezioni a questo apparato, ma nella maggioranza dei casi, oggi, i preti o le comunità ecclesiali non sanno incontrare in modo vero i pittori o gli scrittori, gli artisti. Sembra sia più semplice il dialogo con i cantanti rock che con i veri musicisti o artisti… Gli artisti si trovano fuori della Chiesa, questo è un fatto certo. Ma l’incontro è possibile anche tra cose totalmente diverse, se poniamo dei problemi, delle questioni. Il problema è questo: come vive il mondo oggi? Come può essere l’uomo soddisfatto, in senso economico, politico, in tutti gli aspetti della vita, come possono essere soddisfatte le sue esigenze? Il prete dice all’artista: “Vieni da me e ti spiegherò cosa devi fare per andare sulla retta via”. Ma può essere che l’artista moderno, magari giustamente, si sia escluso dalla Chiesa per poter condividere con l’uomo contemporaneo, che magari è fuori dalla Chiesa, i problemi della sua vita, per capire dal di dentro le sue esperienze e viverle con lui. 
Sono sicuro che ogni artista serio abbia bisogno di una mano che gli viene tesa più che di qualcuno che cerchi di convincerlo. Può darsi che lui stesso venga in chiesa, ma appena vede questo desiderio di convertirlo è preso da paura. Nella storia della cultura russa abbiamo esempi molto belli di come, per esempio, il metropolita Filaret, il santo metropolita, leggendo le poesie di Puskin dove si parla del dono - “Non invano la vita mi è stata data da Dio” – abbia influenzato il poeta. E’ questo l’incontro dell’artista moderno con la Chiesa, un incontro indispensabile sia per la chiesa sia per l’artista, perché se un artista non è sulla retta via, se lascia la Chiesa e se ne va sempre più lontano, cadrà nel campo del relativismo. E se la Chiesa lo lancia dentro il campo del relativismo, dove lui si trova magari anche con sincerità, rischierà il cammino del fondamentalismo. Questo l’ha spiegato molto bene Mario Mauro, parlando del relativismo e del fondamentalismo che hanno sostituito il nazismo, il fascismo e il comunismo. Ecco, penso che non ci sarà più nessuna luce dall’Oriente, penso che non ci sarà neanche più nessun illuminismo dall’Occidente: ma gente per cui non tutto è uguale, comunità per cui non è indifferente il fatto che esista o meno un senso alla vita che va al di là del benessere economico e politico, gente e comunità che si devono cercare e incontrare. 
Dopo l’11 settembre 2001 il mondo è cambiato, un nemico comune ci ha gettato la sfida: non ci può essere nessun cammino solitario per uscire da questo vicolo cieco. Lo stesso metropolita Filaret, di cui ho parlato prima, che è del XIX Secolo, ha detto che siamo giunti alle porte di Babilonia e arriverà un tempo in cui saremo obbligati a dimenticare le nostre divisioni. Non penso a un’unione formale delle Chiese sorelle - questo è un tema totalmente altro, una storia molto lunga - ma all’unione delle forze umane e spirituali, quello di cui ha parlato Sergej prima di me. E per questo, concludendo, vorrei dire che sono semplicemente stupito di quello che ho visto qui al Meeting, è un esempio di come la volontà e la fede possano cambiare le circostanze. Il primo pensiero che mi ha visitato è che fare una cosa così in Russia sarebbe impossibile, ma il secondo è stato: perché impossibile? Sarebbe stato possibile in Italia, ventisette anni fa, quando tutto è cominciato? Ecco, il primo pensiero è dettato dalla ragione, il secondo dalla fede. Per concludere, vorrei dire che ho studiato in tempi sovietici, negli anni ‘70-’80. Una volta chiesi a un prete: “Come devo fare per passare l’esame di ateismo scientifico?”. Lui ci pensò un attimo, poi mi rispose: “Con l’aiuto di Dio, si può passare anche quell’esame!”.

Moderatore: Ringraziamo moltissimo i nostri ospiti. Sicuramente Archangel’ski, che ci ha dato un quadro problematico, complesso della situazione della cultura russa nella sua tradizione e soprattutto oggi. Da lui e anche dagli altri interventi, è venuta fuori molto spesso una espressione che è un po’ la chiave di soluzione: il cuore dell’uomo. Il cuore dell’uomo, questo criterio oggettivo che è infallibile, dentro di noi, perché non ce lo siamo dati noi, ce l’ha dato un Altro quando ci ha creato. Essere leali, sinceri con questo cuore conduce sempre a trovare la soluzione, il giusto cammino verso cui siamo chiamati. Come diceva Kafka, sento la forza di gravità ma non c’è più il corpo corrispondente. Ecco, il Meeting è esattamente l’esperienza di questo corpo, di questa presenza che aiuta il nostro cuore a trovare la direzione giusta. Mi dicevano loro i giorni scorsi: noi pensavamo a un’Europa indifferente, bene o male ossequiente alle decisioni di questi pazzi politici europei. Invece vediamo che qui c’è una minoranza attiva, dunque è possibile una rinascita. Questa rinascita è stata possibile in Russia, oggi, e sicuramente sarò possibile anche in futuro, insieme. Grazie e saluti a tutti.